El OBSERVATORIO
Escuela para la Búsqueda Y el Desarrollo de la
Conciencia Corporal
En los primeros años de aprendizaje –hasta los 14 años
de práctica-, la gente está ansiosa por aprender muchas formas. Esto está
relacionado solamente con el proceso externo, no con el proceso interno. De
todas formas, no es perjudicial pues mantiene a los estudiantes interesados. Sin
embargo, todo esto forma parte del círculo horizontal de la Mente.
El círculo vertical no tiene que ver con
la acumulación, sino con el refinamiento de la comprensión interna combinada con el proceso gradual de soltar todas estas prácticas
externas acumuladas con el tiempo... “Investing in lost”: Invertir en pérdidas.
El único movimiento verdadero nunca se da en sentido horizontal, como el de las
gallinas en el gallinero, sino en sentido vertical.
No
Name Taiji
Más se mira atrás en el tiempo, más oscura se vuelve la historia del
Taiji. En todo caso, al estudiar su pasado, hay dos cosas que quedan claras;
Primera, que la esencia interna del Taijii, siguiendo una línea bien precisa,
fluye de profesores genuinos a discípulos sinceros.
Segunda, que cada maestro escogía su propio sistema de entrenamiento para
exprimir y transmitir la enseñanza interna, que por su naturaleza es impersonal.
Esta enseñanza debe desarrollarse externamente para no morir internamente. Yang
Chen Fu desarrolló la forma larga, Zheng Man Qing sintetizó la forma 37,
desplazando la intención del combate hacia el desarrollo personal. Huang Xing
Xian transmitió los “5 ejercicios”, sistematizó los 18 métodos para el
trabajo en pareja, e incluyó la forma veloz, Sam Feng Quai quan, de origen muy
antiguo. Como discípulos del Mº Huang, nosotros aprendemos y enseñamos su
sistema. De todas formas, aquello que enseñamos nace siempre y solamente del
nivel de comprensión que se tenga del sistema en cuestión.
En la antigüedad, el Taichi se desarrolló y era enseñado
en el interior de la comunidad china, pero sus orígenes están más allá
de los límites de raza y espacio. En
el pasado, maestros que poseían un buen arte difícilmente lo transmitían
fuera de su círculo familiar. La razón era para preservarse por instinto de
conservación en un ambiente altamente competitivo y peligroso. Por este motivo
los distintos métodos de entrenamiento tomaron el nombre
de las familias o clanes que los enseñaban. Actualmente este “miedo”
ya no es un factor fundamental en la transmisión del Arte, y por ello los
maestros de mente abierta reconocen que el mayor potencial frecuentemente se
puede encontrar fuera del clan o familia. En este momento no tiene más
importancia asociar los nombres de los clanes-familias al Taiji, además de que
esto sirve solo para impedir el aprendizaje y la transmisión pacífica del arte
mismo. Todo esto está “ligado” solamente a la forma externa, y es la señal
que distingue a quien es todavía “joven” en los aspectos internos del Arte.
El Taiji o “Polo Supermo” no puede pertenecer a Blanco o Rojo, Chen o Wu,
sino que es un estado mental superior impersonal. Frecuentemente, la asociación
de los nombres de la familia al Taiji no es otra cosa que una “diversificación
del producto” con fines meramente económicos o de poder. Como dice un viejo
sabio hindú: “del principio hasta el final, todo depende del motivo.”
Huang Xing Xian (1910-1992), enseñaba su arte abiertamente, tanto por el bien
del arte mismo como por el de los estudiantes y, como el mismo decía, para
prevenir que cualquiera, afirmando ser el único verdadero portavoz, usase eso
para promocionarse a si mismo. Después de que una persona ha ido más allá del nivel del
cuerpo físico, su comprensión interna ya no debe ser atraída por el nombre o
la forma externa del estilo. En el segundo nivel, el de la Mente, estas
diferencias externas ya no tienen sentido. En el tercer nivel ya ni existen.
Dejad a los principiantes o a aquellos inseguros psicológicemente debatir en
relación a esto.
La habilidad de un practicante o de un maestro se manifiesta por si mismo sin
necesidad de un nombre, raza o título. El Taiji nació en China, pero pertenece
a la tierra!
Más
allá de la defensa personal
El Taiji es un arte donde lo suave vence a lo duro, la calma somete a la
agresividad, y lo sutil trasciende lo burdo. Es un método que nos permite
entrar en armonía con nosotros
mismo, con el prójimo, y con todas las energías existentes alrededor de
nosotros. La forma de Taiji desarrolla la Fuerza Elástica Interna, el Tui Shou
(trabajo en parejas) desarrolla la sensibilidad. Ser externamente relajado e
internamente fuerte permite salir de situaciones bajo presión sin conflicto.
Todo el mundo puede considerarse un experto en defensa personal. Diariamente la
gente se protege a si misma resistiendo mentalmente, físicamente y
emocionalmente a fuerzas externas. Para que esta “resistencia” actúe es
condición necesaria la presencia de tensión, que es un mecanismo protector
habitual generado por el miedo y la inseguridad. Cediendo, aceptando y
neutralizando las fuerzas que nos disturban, el Taiji nos enseña a no
defenderse resistiendo y luego, cuando es apropiado, se puede restituir la
fuerza al emisor. Generando armonía y fuerza interna, junto con la relajación
física y la psicología del ceder, gradualmente se llega a aquel nivel donde la
defensa de uno mismo en la vida diaria ya no tiene sentido.
Si no se tiene el valor de “mirar” dentro de uno mismo y ver que aquello que
nos empuja a la eficacia se llama miedo, cualquier arte marcial que se practique
siempre será ineficaz.
Cuando el que no ha vencido el propio medio encuentra a aquel que si lo ha hecho,
el primero siempre se verá obligado a prescindir del estilo que practica.
El miedo nace de la identificación que tenemos con el cuerpo físico, de hecho
aquello que se pretende defender es este “Nosotros mismos” llamado cuerpo.
Si queréis realmente volveros “eficaces” en términos marciales, todo lo
que debéis hacer es encontrar un maestro que os enseñe a vencer este
miedo-identificación. Solamente.
Lo mismo para el que busca el “bienestar” o la “larga vida”.
No hay malestar peor que la búsqueda y el mantenimiento del bienestar, y
el miedo a morir impide vivir pero no morir, sobretodo si nunca se ha entrado en
la vida verdadera. Tanto en el primer caso, el de la eficacia, como en los otros
dos, todo lo que hay que hacer es entrenar la ment a permanecer ecuánime. ¿Qué
hay más eficaz, saludable y duradero que una mente sana, consciente y
equilibrada?
Qi
Gong
Qi es un término genérico chino que engloba todos los tipos de “Energía”,
desde las más sutiles a las más burdas. Esto permite a todos los
entrenamientos, desde los calisténicos (físicos) a los respiratorios, hasta la
meditación, llamarse Qi Gong. Muchas de las formas de Qi Gong son positivas, y
útiles, aunque muchas no son otra cosa que simples ejercicios no refinados
transmitidos por gente inexperta y elevados al rango de “ejercicios esotéricos”
por estudiantes inmaduros.
Existen dos peligros potenciales:
1) Movimientos
externos simples y ejercicios de respiración, trabajan solamente sobre el plano
exterior, sin producir ninguno de los resultados internos “prometidos”. Esta
situación “lia” a los practicantes genuinos que son capaces de hacer el
esfuerzo para buscar algo más profundo, pero sin la experiencia necesaria para
discriminar.
2) Aquellos en
los que se usa la Mente-Intención para guiar la generación y circulación del
Qi, se puede producir, en personas inmaduras, hiperestimulación, causando
problemas físicos o psíquicos.
El Taiji es una forma sutil de Qi Gong. Ha sido
desarrollada y refinada por la experiencia de muchos maestros en siglos
anteriores. La habilidad de cada maestro en el interior del sistema es expuesta
a la sutileza y sensibilidad de sus capacidades en el trabajo de pareja (Tui
Shou), donde mucha fuerza, velocidad y técnica, no cuentan para nada.
En el Taiji, el término Qi se utiliza, en sentido general, para indicar las
“Energías Inferiores”, que pueden diferenciarse en: Jing, Qi, Shen. Con
Jing se entiende las energías más burdas del cuerpo que producen calor y
activan las funciones sexuales. Su centro está en el bajo abdomen. Qi
se refiere a las energías refinadas centradas en el plexo solar y en el pecho
que soportan las emociones genuinas. Shen tiene en contextos diferentes
significados diversos, pero en nuestro caso es la más refinada de las energías
inferiores, la inteligencia directa de las energías inferiores.
Frecuentemente, la metafísica, el esoterismo y la
espiritualidad no son otra cosa que vestidos gracias a los cuales es posible
enmascarar la propia ignorancia. El conocimiento y la ignorancia son los dos
lados de un mismo bastón llamado Ego. Quien se quiera liberar de la ignorancia,
debe liberarse también del falso conocimiento creado por el ego mismo. a causa
de esta “ignorancia” mucha gente ve las cosas en términos duales: lo yin
separado de lo yang. La energía distinta de la materia. La materia diferente
del espíritu...pero esta distinción existe solo en la mente, por si mismo no
hay nada mas material que el espíritu mismo!
Más veloz es la energía menos densa es la materia, más densa es la materia
menos veloz es la energía. Del principio hasta el final se trata de distintos
estados de la materia, que viajan a frecuencias diferentes llamadas vibraciones.
Cada frecuencia tiene una cualidad e inteligencia, que puede ser percibida
gracias a una sensibilidad específica. El Qi mismo no es otra cosa que una
frecuencia dotada de una información inteligente específica, por ejemplo puede
ser defensiva, nutritiva, del bazo en lugar que del hígado, que gracias a una
sensibilidad especial puedo percibir.
Pero gracias a qué puedo percibir? De nuevo, una vez más nos encontramos ante
la Mente. Tal y como está escrito en los Clásicos del Taiji, si la mente se
fija sobre el Qi, el Qi se bloquea. Así, aquello que es entrenado y hecho mover
es la Mente, pero...cómo? Con una verdadera y correcta práctica interna.
De hecho, Taiji significa el “Polo Supremo”, o sea el estado en el que
yin/yang son una sola cosa.
Cuando el Qi es motivado por el YI (Intención de la parte más profunda de la
mente), y se combina con la respiración y movimientos relajados del cuerpo, se
produce el Jin, o Fuerza Elástica Interna. Este Jin viene siendo traducido
habitualmente como Ki en japonés, o Ci en chino, coreano... generando confusión.
Taiji es también una forma refinada de Qi Gong, pero no es correcto decir que
el Qi Gong es Taiji. Además, escuelas de Taiji que utilizan otras prácticas de
Qi Gong, o escuelas marciales que integran en sus sistema algunos
“fragmentos” de Taiji, van a quedarse “pobres” en aquello que al
conocimiento interno del Taiji se refiere.
Nei Gong (Trabajo espiritual interno)
Ignorancia Espiritual:
Sobre esta Tierra, el “sentido” de Ser que tenemos está basado de
forma predominante sobre nuestro cuerpo. La actividad cerebral produce el
pensar, las actividades hormonales producen las emociones o la actividad
muscular que produce el movimiento. El cuerpo tiene apetitos. Somos llevados a
satisfacerlos con aire, comida, agua, calor, seguridad y sexo. Una vida regulada
nos abastece de todas estas cosas sin consumo inútil de otras energías
personales. Los apetitos no son un problema. Es el ego el que, gracias a la
consciencia superficial, se identifica con el cuerpo, se “engancha” a estos
apetitos, generando deseos que van más allá de las exigencias del propio
cuerpo. El ego está compuesto de “3 Mentes” –física, emocional y mental-,
y el apego hace prisioneras estas 3 Mentes hasta el
punto que, si no se hace un determinado esfuerzo, estas serán para siempre
“esclavas” de los apetitos básicos del cuerpo. Así, cuando la vida llega a
su fin, la Inteligencia de la Mente Profunda será incapaz de desenredar las 3
Mentes del campo energético del
cuerpo y del ego, dejando a la persona sufrir el destino de “aquellos que
permanecen en la rueda del renacimiento.”
Esta confusión interna, o ignorancia, es el factor determinante que nos impide
ser conscientes de nuestro verdadero Ser. Es la condición humana normal, y solo
pocos se salen de ella. Como resultado, la gente dedica toda su vida a la comida,
el sexo y al $$$, posición social, o logros intelectuales, dependiendo de cual
sea su cerebro dominante (somato, viscero o cerebro tónico...). Solo después
de la muerte se dan cuenta de su terrible error.
Libertad Espiritual:
El acercamiento más práctico, útil y directo en la Vía Espiritual
consiste en ver bien nuestra identificación con el cuerpo, y su consiguiente
apego a sus apetitos, y luego empezar a combatir contra la identificación
causada por la autosugestión, y seguir contra el apego, para liberar
gradualmente el pensamiento y los sentimientos genuinos de las necesidades y
requerimientos del cuerpo. Si este paso no se consigue verdaderamente, entonces
el ego lentamente subvertirá el esfuerzo espiritual hecho para dirigirlo de
nuevo hacia el cuerpo. Buscar poderes mentales particulares, experiencias
emocionales no ordinarias o poderes energéticos son las indicaciones habituales
de que esto está sucediendo. Las drogas, tratamientos físicos duros,
situaciones emocionales intensas y procedimientos sexuales inusuales junto con
la demanda de reforzar la conciencia cotidiana (mente superficial), son los métodos
usados habitualmente. Religiones, sectas y sociedades secretas donde la gente se
viste con hábitos particulares, hace cantos o utiliza un lenguaje exótico/esotérico,
que dirán poseer el conocimiento secreto, representando iniciaciones
ceremoniales, que buscan la “visión” o el “poder” basado en el contacto
con los espíritus (jinns), están todas basadas en el cuerpo (campo de la
manifestación etérica).
Si, por un lado, esto puede representar, para personas poco
equilibradas, una cómoda muleta para un apoyo temporal, para aquellos que
poseen una personalidad estable, si lo que buscan es obtener la libertad espiritual,
deberán buscar algo más profundo.