La
suavidad.
El profesor Zheng a menudo ha dicho que cada movimiento de la forma debe contener dos cualidades: impulso y oscilación. Cuando nos movemos de manera natural y contínua, los músculos, para producir un movimiento, primero deben contraerse y después aflojar esta contracción para que el cuerpo pueda continuar moviéndose. Durante el impulso, los músculos extensores empujan hacia el suelo acelerando el cuerpo y elevándolo ligeramente. Durante la oscilación, cuando este empuje desaparece, mientras el cuerpo fluye hacia el final del movimiento propuesto, tiende a caer ligeramente hacia el suelo.
El gran maestro Huang afirma que cada movimiento se puede dividir en dos partes (impulso – oscilación), pero que la oscilación contiene tres fases escondidas. Estas son: aflojar, hundir y vacío.
En primer lugar el aflojamiento (song en chino) físico externo es la primera cosa que hay que realizar.
El daño mayor se produce cuando se piensa que se ha aflojado suficientemente, se deja de ir hacia el corazón de este nivel, quedando así con una cierta dureza interna… el maestro Huang Xiang Xian decía a este propósito:
“Muchos practicantes son como las patatas que se han hervido mal. El exterior parece blando, pero si el proceso de cocción es demasiado breve, ¡el interior estará duro!
El aflojamiento externo produce un cuerpo suelto, gracias también a la desconexión entre la mente y el cuerpo, que permite que el cuerpo se afloje.
Es una fase muy útil para romper sobretodo con viejas costumbres, automatismos… En este nivel se trabaja sólo con el cuerpo, pero las tensones emotivas y mentales aparecen frecuetemente.
El aflojamiento afecta sobretodo a los músculos que deben llevarse bajo el control de la propia voluntad aprendiendo a aflojarlos en el momento apropiado y en el lugar apropiado (tempismo interior).
Hay que aprender a alinear los huesos (sitio apropiado, con esmero) y a aflojar los músculos sin mover los huesos. Es bueno saber que las emociones se “registran” en los músculos en forma de impulsos mio-eléctricos . Cada vez que se reprime una intención-acción, ésta se para en los músculos, generando así una tensión-contracción crónica. Aflojar un músculo significa justamente aflojar este “recuerdo” emotivo registrado en los músculos, llevarlo a la superficie para luego librarse de él. No es un proceso agradable.
En el aflojamiento muscular también juega un papel importante el estado mental.
Cuando la mente se concentra, los músculos se contraen, mientras que cuando la mente se relaja, los músculos se relajan. No es posible estar mentalmente concentrado, tenso y físicamente relajado. Los dos estados van a la par y lo difícil es aprender a tenerlos bajo control dejándose ir.
Por esto mismo los antiguos maestros decían: “No puedes conseguirlo pensando en ello y no
puedes conseguirlo no pensando en ello, éste es el secreto del trabajo
interno”.
Aunque se esté trabajando con el cuerpo, en realidad se está actuando sobre la naturaleza de la mente y sus estados de conciencia.
Hundir, ch’en, forma la parte más importante en la práctica avanzada del Taiji: es el principio de la auténtica relajación interna. El proceso con el que la mente poco a poco deja de controlar el cuerpo, eliminando sus intenciones, produce un efecto especial sobre los músculos, similar al producido por un horno microondas sobre la mantequilla, que la funde desde el interior hacia el exterior. Para ejercer en todo el cuerpo este proceso de fusión son necesarios desde algunos segundos (personas con más de veinte años de práctica) hasta 10 – 15 segundos (personas con 7 años de buena práctica como mínimo).
Si esta “fusión” se cultiva hasta su extremo, el cuerpo cae en un estado similar a el del sueño profundo y la mente iría a dormir o entraría en un estado llamado de “conciencia no ordinaria”. La cosa más importante es el logro de este estado de fusión o aflojamiento completo, no algún estado de éxtasis ideal!
En este estado la mente ordinaria o superficial se va como a dormir, mientras la verdadera mente, se despierta.
El Vacío, kong, se obtiene cuando el
hundimiento llega a su límite. Es un
estado interno que se produce cuando la mente está completamente conectada con
el cuerpo, pero está privada de cualquier intención. El sistema de mente-energía
y cuerpo está naturalmente receptivo, sobretodo a la inteligencia de
Cuando la acción de hundir llega a su límite, ¡la vacuidad tomará forma!
Quiero precisar que el hundimiento no implica la adopción de posturas bajas, más bien al contrario. Cuanto más baja sea la postura, más alto será el centro de gravedad. Mientras que cuanto más alta sea la postura, más bajo será el centro de gravedad. Es una ley que podéis verificar en cualquier libro de física.
Estudios recientes sobre funciones musculares durante las actividades de movimiento ordinario como por ejemplo caminar, han confirmado lo que los “antiguos maestros” han descubierto empíricamente a través de su entrenamiento: los músculos pasan siempre a través de 5 fases bien diferenciadas que son: contracción, aflojamiento, alargamiento, acortamiento, neutro. Mientras la contracción-aflojamiento ha sido bien estudiada, el hundimiento-alargamiento y el vacío-acortamiento han sido muy poco estudiados.
La actividad muscular que corresponde al
concepto de “hundir” es stretching (en
sentido amplio, allargamiento) mientras que para el concepto de vacío
tenemos unstretching (acortamiento). Un impulso (contracción) hace mover el
cuerpo, que gracias a la oscilación que se sucede se cambiará de lugar cayendo
hacia la gravedad terrestre (aflojamiento). Cuando toque el suelo un
alargamiento de las fascias musculares enlentecerá su caída y el siguiente
acortamiento parará dicha caída. Estas últimas fases generan el “stretching activo” que como veremos a continuación están en la
base de
Estas cinco fases musculares o tipos de fuerza, están asociadas a los “5 movimientos” – Wu Xing- del pensamiento energéntico chino y a las cinco acciones que componen la secuencia “Aferrar la cola del pájaro”, parar, retirarse girando, apretar, empujar y equilibrio central (peng-lu-ji-an y zhong ding) que engloban la esencia de todo el Taiji quan.
Para no olvidarlo cito el profesor Zheng Man Qing: Ejecuta toda la forma gracias al impulso-oscilación, aplicando el yin y el yang y los “5 movimientos” (fases musculares asociadas a Wu Xing) o sino habrás practicado toda la vida en vano.
Fases musculares y “5 movimientos”:
5 = Neutro / Tierra, 1 = Contracción / metal, 2 = Aflojamiento / agua,
3 = Alargamiento / madera, 4 = Acortamiento / fuego.
El ciclo empieza siempre con 5, o sea on una conexión del centro con el suelo/pie.
¿Cuántos de vosotros sabéis que un músculo alargado es 10 veces más fuerte que un músculo contraído? ¿Cuántos de vosotros sabéis y utilizáis la información que una fuerza producida por un músculo en contracción disminuye con el aumento de la velocidad de contracción, mientras que la fuerza producida por un músculo alargado aumenta en relación a la velocidad de alargamiento?
¿Quién de vosotros puede aseverar que ejecuta la forma de Taiji de manera que la fuerza pasa a través del cuerpo siguiendo una cadena ondulatoria de músculos en alargamiento?
¿Y quién de vosotros, puesto bajo la presión de una fuerza agresiva externa consigue permanecer internamente relajado, de manera que cada músculo de su cuerpo puede alargarse bajo presión, en vez de contraer y acortarse generando una resistencia tensa?
¿Quién puede decirme cuál es la causa que
permite a
¿Cuántos saben la importancia de un largo entrenamiento para reforzar y profundizar el YI (intención) ya que es sólo gracias a eso que el Jin aparece?
Motivada por el YI, enegizada por el QI, emitida desde la raíz y transmitida a través del cuerpo siguiendo un movimiento ondulatorio elástico.
Cuando se alarga un músculo de forma activa, stretching activo, se pueden producir tres posibilidades diferentes simultaneamente, pero a veces también en grupos musculares diferentes, o en diversas fibras musculares en el interior del mismo músculo (cada nervio motor activa un grupo de fibras musculares).
La primera posiblilidad consiste en la reacción del músculo de “ir contra” o “resistir” a la fuerza que entra (como por ejemplo el peso o momentum de caída del cuerpo), mientras que al mismo tiempo se ve obligado a allargarse durante el proceso de caída.
La segunda posibilidad viene dada por la capacidad del músculo de alargarse bajo presión pero de una forma controlada, produciendo así una resistencia controlada, absorbiendo de manera controlada la fuerza que entra.
La tercera posibilidad consiste en la genuina capacidad del músculo de ser completamente elástico, alargándose y acumulando la fuerza absorbida, preparado para la fase fe acortamiento y aflojamiento –unstretch- de la fuerza acumulada.
El primer tipo de stretching activo se llama “contracción excéntrica”.
El segundo tipo se llama “alargamiento que absorbe”.
El tercero, “alargamiento elástico”.
Hay que tener presente que el stretching activo no tiene nada que ver con el stretching pasivo típico del yoga o del Qi gong, donde un músculo relajado se alarga al máximo gracias a una fuerte contracción del músculo opuesto.
Sólo en la primera de estas posibilidades, aquella en la cual el cuerpo intenta contraer y acortar el músculo mientras este se ve forzado a alargarse debido a la fuerza-presión, se produce una sensación de picor y dolor. En la gestión de las fuerzas adversarias esto es lo menos útil.
Así pues el dolor que se percibe durante la práctica de la forma de Taiji está generado por la tendencia instintiva del cuerpo a resistir a nuestra decisión voluntaria de hundirnos físicamente.
Si no se comprenden estas tres diversas posibilidades fisiológicas, o stretching activo, o se confunden con el stretching pasivo del yoga y del Qi gong, la gente se entrenará y enseñará de manera ineficaz.
Sin el hundimiento, los practicantes pueden llegar a estar más relajados, pero no se generará ninguna o poca fuerza elástica interna.
Por otra parte, forzar el cuerpo a mantener posturas o a hundir, causará una fuerte contracción, consumiendo así energía y produciendo sólo un resultado positivo gracias a la “contracción excéntrica” que, no obstante, aumentará el dolor.
En este caso el “dolor” nos hace de maestro, ya que nos está diciendo que estamos en el buen camino, pero no al 100%.
La consiguiente laceración de las fibras musculares –que están en la base del dolor- causada por el esfuerzo de acortarse o mantenerse bajo presión, aumentará la carga y por consiguiente la fuerza contráctil de los músculos, impidiendo así su natural habilidad de alargarse.
Fisiológicamente hablando, una de las reacciones instintivas más importantes de los músculos es su tendencia a contraerse y acortarse cuando una fuerza elástica se aplica sobre ellos. Esta típica reacción “knee jerk” está producida por los nervios sensores que estimulan directamente un nervio motor en su única conexión neuronal en la columna vertebral, sin que haya un proceso neuronal en el cerebro. Una vez que se ha iniciado el proceso es prácticamente imposible evitar con una intención consciente, esta reacción instintiva, exactamente como sucede con el pequeño golpe con el martillo sobre la rodilla, que produce una contracción de los músculos del muslo, que hace extender la pierna. Esta acción está influida por los sensores de alargamiento, que controlan el aflojamiento complementario del músculo opuesto.
Esto da vida a una serie de preguntas interesantes sobre el movimiento que precede el inicio del “ceder”, es decir la contracción de la fase 1 de las 5 fases del círculo vertical, que parece ser el único momento en el cual el proceso anteriormente descrito puede ser preparado y modificado por vuestra conciencia. Cuando en el cuerpo aparece una sensaión de alargamiento muscular, el cuerpo responde con una contracción(2) a través de la columna vertebral. Para controlar esta reacción instintiva tenemos que descender más en profundidad en nuestros estados mentales y recoger esta acción-reacción al nacer.
El momento apropiado es el control completo y profundo de la contracción-aflojamiento, que se encuentra en la fase 1 y 2 del círculo vertical.
Por este motivo Huang eliminó de su enseñanza didáctica las posturas fijas. Él creía que era más eficaz moverse continuamente de manera uniforme, flotando y hundiéndose continuamente, buscando el sublime y evasivo Taiji jin, la fuerza elástica interna del Taiji.
En los clásicos del Taiji se halla escrito: Acumular el Jin es como tensar un arco.
Emitir el Jin es como soltar una flecha.
Cuando el arco se flexiona entra en la fase del stretching activo acumulando fuerza proporcional a su dimensión elástica. Cuando se lanza la flecha, el stretching activo que ha acumulado fuerza simplemente se “afloja” y la flecha vuela hacia el blanco.
(1) Literalmente “SOBRESALTO, SALTO, CONTRACCIÓN IMPREVISTA” de la rodilla, técnicamente “reflejo (tendineo) rotuleo”. El término “reflejo tendineo” se aplica a todos los músculos, pero en inglés “knee-jerk” es un término que se usa por extensión a todas las respuestas automáticas “no-pensadas” (incluso a nivel mental); esto es interesante para nosotros porque muchas de las respuestas “knee-jerk” que desarrollamos en el tui shou son PRIMERO MENTALES y luego físicas; es verdad que el reflejo monosimpático es más veloz que el pensamiento, una vez que ha iniciado, pero también es verdad que un pensamiento “knee-jerk” es más veloz que cualquier respuesta tendinea, así pues si primero hay el pensamiento knee-jerk, luego (una fracción de segundo después) todo el cuerpo se reseta (sintoniza) , hemos perdido el momentum adecuado.
(2) Hay que notar que la fase 1 del círculo es
una contracción voluntaria que genera un movimiento que anticipa y previene el
reflejo de estiramiento. Así pues yo produzco una contracción en mi cuerpo para
evitar que se verifique una contracción voluntaria inducida por una fuerza
externa. Uno de los aspectos del “knee-jerk reflex” es el hecho de que una
parte consigue que si en la fase 1 el cuerpo se mueve como un único bloque,
siempre es posible que el reflejo se
active ya que las diversas partes se quedan relativamente paradas en sus
relaciones recíprocas. Es muy diferente si el movimiento se produce A TRAVÉS
del cuerpo (ola) porque en este caso ninguna parte está quieta respecto a la de
al lado (¡idealmente!) mientras que el CONJUNTO del cuerpo se mueve EN
Otras observaciones (probad a hacerlo con vuestra rodilla):el reflejo se activa en músculos inactivos y relajados. Es muy difícil suscitarlo mientras estás levantando voluntariamente la pierna (fase 1) o mientras la estás dejando caer (relajamiento, fase 2.
La
forma Taiji sirve para estudiar la fuerza elástica interna, siguiendo
recorridos de fuerza bien definidos por las posturas dela forma. Practicar una
forma sin esta conciencia no puede ser llamado Taiji, ya que es contrario a
cuanto se halla espresamente escrito en los clásicos del Taiji.