El OBSERVATORIO
Escuela para la Búsqueda Y el Desarrollo de la
Conciencia Corporal
SAN
SHOU
Antes de seguir con nuestro estudio del arte del Taijiquan debemos definir el espacio y el significado que nuestros instrumentos didácticos ocupan. En este escrito trataremos en detalle del SAN SHOU, que significa " manos que dispersan ".
La primera secuencia en parejas que os
hemos enseñado se llama XIAOLU, Pequeno telar.
La segunda secuencia se llama: DALU-
Gran telar.
La tercera secuencia, compuesta de 37 movimientos, se llama Ling
Xing Sun Da, que significa forma a dos del pequeño telar para el desarrollo
de los cinco Jin de base del Taiji-Zhan, Nien, Lien, Sui, Bu Diu/Bu Ding,
alias: Adherirse en espacio grande, quedarse pegados es espacio pequeño,
quedarse conectado durante el movimiento hacia delante, no desconectarse durante
el movimiento atrás y último pero más importante… no resistir, no insistir.
Estos tipos de Fuerza Interna (Jin) puede
ser resumidos en la frase Bu Diu Bu Ding, y ser puestos en referencia a
la secuencia de la forma solo " Lan Zhuei Zou/You Peng " - aferrar la
cola del gorrión- y a los cinco pasos -Wu Bu-:
- Peng/Zhan, Ir hacia delante
- Lu/Nien, mirar a la izquierda
- Ji/Lien, mirar a la derecha
- An/Sui, posición central
Ir atrás se halla siempre entre
una acción y otra, y tiene la importante tarea de " recibir la fuerza
adversaria "-Jie Jin-. Éstos 5 Jin, unidos a los ocho tipos de movimientos/fuerzas
en el espacio dan vida a los "13 modelos del recorrido de la fuerza "-
Shi San Shi - superficialmente traducidos por "13 métodos/posturas” -
Shi San Fah-.
Los posturas de la forma de Taiji no son
las posturas de las técnicas de ataque/defensa, sino de las habilidades
internas que es necesario desarrollar.
Sin esta "cualidad interna" no se puede desarrollar la esencia marcial
del Taiji.
Con la forma estudiamos la "Fuerza Elástica Interna " - Jin-, con el
Tui Shou se desarrolla la sensibilidad, gracias a la cual podemos
"sentir" que sucede en el cuerpo del otro, mientras que con el San
Shou se busca la
“instintividad” del gesto/comprensión. Sin esta capacidad de " sentir
" lo que sucede en el cuerpo del otro – brevemente:… entender en cuál
de las 5 fases musculares se halla nuestro compañero (contracción, relajación,
alargamiento, acortamiento, neutro.)- siempre estaremos fuera de tiempo,
equilibrio y el automatismo que emanará será erróneo.
Veamos ahora algunos de los principios que, gracias al San Shou, el practicante puede estudiar:
1) Mantener un cuerpo/mente libre de tensiones, también cuando se está bajo presión.
2) La capacidad de engendrar máxima potencia con el mínimo esfuerzo.
3) Lograr mantener la estructura corporal y la posición mas ventajosas en relación a una fuerza exterior.
4) Aprender a utilizar el juego de piernas.
5) Aprender la estrategia para entrar en la guardia adversaria.
6) Descargar la fuerza adversaria hacia el suelo durante el movimiento rápido.
7) Generar fuerza centrífuga/centrípeta partir a de la cintura/caderas -yao/Kua-
8) Relación entre forma lenta y aplicación "realista".
9) Desarrollo de la percepción periférica y reducción del tiempo de los procedimientos reactivos.
Es importante aclarar que el San Shou no puede ser considerado un entrenamiento con " Sparring ". El Sparring, que en Taiji debe ser ejecutado sin protecciones para eliminar el sentido de " falsa seguridad ", entra en juego solo en etapas sucesivas.
Siguiendo
los principios del Taijiquan - atacar es ceder, y ceder es atacar-, el San Shou,
a través de las acciones predeterminadas de ataque/defensa, enseña el justo Tempismo,
automatismo, equilibrio, sin los cuales no existe Fajin - capacidad de
soltar de manera explosiva la fuerza interna.- . Paso a paso el practicante se
irá acostumbrando al verdadero contacto físico pleno.
Siguiendo este "método" se evitarán todos las lesiones accidentales,
causa de intimidación o hasta de renuncia a seguir la práctica.
En muchas escuelas marciales generalmente es quien se defiende que se hace daño. En el Taijiquan verdadero es al contrario, porque en el arte marcial del Taiji no existe el concepto de " bloquear " primero y atacar después, lo llamado "maniobra defensiva" es ya de por si un ataque.
Si por
ejemplo el adversario me lanza un puño a la cara, no se buscará bloquear el puño,
sino moverse en la misma dirección del ataque, dilatando así el espacio/tiempo,
y por lo tanto la fuerza del atacante, que se hallará como para " caer
" en su pierna anterior, perdiendo así toda fuerza agresiva. De ahí será
fácil seguirlo (lien) comprimirlo (Ji) y empujarlo (An) en el mismo
momento en que su actividad muscular pasa de contraído a relajado, desconectándose
así completamente del suelo. Otra idea típica del Taiji ( pero no
solo…) consiste en golpear, usando todo el cuerpo y la fuerza centrífuga, el
brazo que está por golpearnos. Éste último método es un arte menor, mientras
que el primero pide el desarrollo de aquellas cualidades especiales discutidas
en éste escrito, que si se logran desarrollar realmente nos introducen
en el verdadero mundo del "puño supremo" - Taiji quan-.
Cuando se pasa al estudio "real" del combate es necesario también considerar toda una serie de problemas que en la práctica en sala no existen:
a) Tiempo: Un combate real dura de 3 a 10 segundos. Ésto significa que tenéis que defenderos instantáneamente, y no es momento para errores de elección.
b) Reacción: los ataques reales son veloces, y con trayectorias imprevistas. Buscar responder gracias a reacciones estándar de ataque/defensa es cosa de…locos.
c) Espacio: Combatir en un gimnasio es diferente que en un bar ,un callejón o… una cabina telefónica.
d) Objetos: vestidos, vaqueros estrechos, zapatos con tacones, gafas, reloj… pueden hacer una gran diferencia. Si por ejemplo estáis más preocupados por vuestro nuevo y costoso vestido…bueno estáis demasiado ocupados con esto para poder defenderos.
e) Psicología: los matones de calle invierten todo en la "táctica psicológica" que se puede resumir en: "congelar a la víctima antes de golpearla", utilizando ataques verbales, gritos, mirada de loco…
Llegados a este punto está claro que el
aspecto más importante en la práctica del San Shou y del Taijquan es el
entrenamiento de los "estados mentales", a través del estudio de las
reacciones condicionadas del cuerpo humano y de su bio-química.
Si con vuestro viejo cuerpo/mente aprendéis
técnicas nuevas, estas no
os podrán ser de ninguna ayuda, porque todo será como antes.
Si en cambio buscáis construir un nuevo cuerpo/miente, todo lo que teníais se
vuelve nuevo, vivo, utilizable.
Esta transformación de la mente/cuerpo, que pide mucho tiempo, es la
causa del lento, metódico sistema de entrenamiento a que se somete toda la práctica
del Taiji. Gracias a la práctica del San Shou es posible introducir a los
estudiantes al uso práctico de la forma lenta ( con esto no
quiero decir la traducción
externa de esquemas de ataque/defensa…).