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TAI JI QUAN

PARA UNA CORRECTA COMPRENSIÓN DEL MÉTODO

 Solo después de haber alcanzado un estado de salud óptimo podemos preocuparos de interactuar en combate con otra persona. Esta "combatividad" no debe ser entendida en un único sentido, el del choque físico entre dos personas, sino más allá , por ejemplo el hacer valer la voluntad propia ( Acto de voluntad, sobre todo hacia uno mismo ) para conseguir un resultado. El tercer aspecto tiene que ver con la evolución humana. Muchas personas piensan que por esto se entiende la evolución de la especie en términos darvinianos. Nada más lejos de la realidad! Por evolución se entiende la evolución de la conciencia, y la conciencia no puede evolucionar inconscientemente. La evolución del ser humano es la evolución de su "voluntad", y la voluntad no puede evolucionar involuntariamente. La evolución humana es la evolución de su capacidad de hacer, y " HACER" no puede ser el resultado de cosas que suceden. Prácticamente, esto significa poner en práctica con conciencia y conocimiento los principios del Taiji en la vida diaria, estudiando las leyes del movimiento de la vida, partiendo precisamente del cuerpo humano (microcosmo / macrocosmo), y luego, desde un estado de conciencia no ordinario, se podrá realizar lo que los taoístas llaman "espíritu primordial" -Yuan Shen- , que podemos traducir como la capacidad de percibir la realidad a través de la intuición.

Para alcanzar este estado de percepción sin usar la "Mente Superficial", tenemos que poner en claro que nuestro instrumento de búsqueda es todo el movimiento del proceso de vida del cuerpo humano. Esta meta puede alcanzarse solo si se buscan, estudian, los principios de la ciencia y los movimientos de las leyes naturales. Por eso se puede decir que el Taiji Quan es una ciencia empírica a todos los efectos, un " ciencia del combate ". Con esta afirmación podemos entender la diferencia existente entre el Taiji y las otras artes marciales, porque este no está compuesto de una colección de técnicas o posturas de combate preestablecidos, y mucho menos es una escuela de pensamiento en términos de estilo, ni puede estar registrado en relación a su eficacia!

Taiji es el estudio de la vida. Solo después de haber entendido esto, se puede afirmar de haber aferrado el significado del Taiji Quan.

Un método en continua evolución

Aquellos que en el pasado desarrollaron aquel Arte que hoy lleva el nombre de Taiji Quan, notaron que para poder entender las leyes, o el sentido, que subyace al movimiento personal de la vida, tenían que prestar particular atención hacia el cuerpo humano, ya sea en lo referente al aspecto teórico como al práctico. Buscar esto utilizando simplemente una forma externa no será demasiado útil. Esto es lo opuesto de lo que se ve hacer en muchas artes marciales hoy en día, donde el aprendizaje mecánico gracias a las técnicas fijas, no lleva a otra cosa que a una mayor mecanicidad. El Taiji, a través de las percepciones sensoriales, da vida a una nueva "Conciencia Corporal" gracias a la cual se puede desarrollar la intuición personal, verdadero y único parámetro sobre el que basar toda búsqueda futura. Serán por lo tanto ejercicios para mejorar la "conciencia corporal", utilizando las posturas estáticas, la forma, y el trabajo en pareja. Desgraciadamente todos estos métodos se usan hoy en día de forma mecánica, estéril. Lo demuestra el hecho que después de muchos años de dura práctica son poquísimos los que han entendido el sentido subyacente al movimiento de la vida. Por ejemplo; cuando se enseña una forma de Taiji, se dice como tiene que estar situada la cabeza, la espalda, las rodillas, etc… de hecho todo esto es lo opuesto al correcto aprendizaje del Taiji, porque cuando una cosa viene anunciada como verdad, inmediatamente se vuelve algo con un único sentido, unilateral, privado de dinamismo, que será la causa de aquella condición que yo llamo " Problema de la Unidad”. Sucede luego que apenas se pase del movimiento lento al rápido, todo lo aprendido desaparece como por arte de magia. Esta situación es llamada "Pérdida de la Unidad”.

Problemas teóricos y prácticos a resolver para una práctica correcta del Taiji.

A. No tener claro el hecho que el tema de la búsqueda del Taiji es el proceso global del movimiento de la vida.

B. No haber comprendido absolutamente los atributos científicos del  Taiji.

C. No haber comprendido la diferencia entre la Naturaleza y el Conocimiento aprendido de otros, causa del sectarismo ciego.

Es equivocado estudiar como batir a un adversario, los antiguos maestros hablaron acerca de esto:"….El método correcto de combate no puede ser juzgado tan solo en base a la victoria o a la derrota….". El progreso de cada practicante tiene que ser juzgado tan solo con base a su nivel de compresión de las leyes que componen la realidad objetiva. Solo en el deporte la diferencia entre victoria y derrota puede ser usada como parámetro. Tomar el ejemplo de Mike Tyson, que en un pasado reciente derrotó a muchos adversarios. Esto nos dice que en un cierto arco de tiempo su habilidad era superior a la de los demás púgiles. Luego Evander Holyfield lo derrota. Esto nos dice que dentro de otro período de tiempo, la habilidad de Tyson no es la mejor. Por lo tanto ni la victoria, ni la derrota pueden ayudarnos a entender cuan correcta era la compresión del boxeo por parte de éstos dos hombres... El progreso de un sector de la ciencia tiene que ser examinado dentro de un vasto, ancho período de tiempo de practicar, solo así podremos establecer su validez o no...

Lo que es investigado científicamente es la ley que permite el cambio, el movimiento en la Naturaleza, pero esto no es una escuela de pensamiento! Existe una única ley del movimiento natural. Solo la verdad objetiva puede ser universalmente aceptada! Solo ella puede serviros de maestra. Solo tenéis que saber lo que os es útil o inútil en un momento dado, e ignorar el sectarismo.

Muchos practicantes toman erróneamente la "calle equivocada" a causa del hecho que sus maestros les enseñan cosas erróneas. Antes que buscar la verdad, muchos maestros prefieren seguir aquello que otros han dicho o hecho. Se comportan como los borregos...

Seguir a los antecesores significa seguir sus experiencias, no lo que dicen sobre las experiencias realizadas! Es el clásico dicho el dedo no es la luna…. Lo que nosotros hallamos escrito en los libros es la compresión de una realidad objetiva por parte de un maestro, pero no es la realidad! Cualquier cosa que leamos, lo que hacemos es adaptarla a nuestro nivel de conocimiento actual. Este nivel de conocimiento, de saber, no puede ser más grande o más pequeño que nosotros, puesto que es lo que nosotros somos.

Si, por ejemplo, antes de aprender una forma Taiji, a través de ejercicios específicos para la "conciencia corporal", no cambio mi modo de verme y experimentarme, cualquier cosa que me enseñen la adaptaré a mi viejo modo de ser. En realidad estoy solo acumulando información del mismo tipo, no estoy realizando una transformación cualitativa de mi estado.  En términos marciales esto significa que añadiendo técnicas nuevas a un viejo cuerpo, las técnicas se vuelven viejas, inutilizables. Pero si en cambio doy un cuerpo nuevo a las viejas técnicas, éstas automáticamente producirán resultados nuevos.

No es una cuestión de habilidad técnica, o de eficacia de las técnicas, sino de tener éxito en producir un cuerpo-mente nuevos. Las técnicas justas enseñadas a cuerpos equivocados darán evidentemente resultados equivocados!!!

Aunque es obvio que tenemos que aprender de un maestro, no tendremos que  olvidar de aprender de la Naturaleza misma. Esto pide una mayor habilidad en la observación, en el pensar y sobre todo en el percibir independientemente, dejando de ir detrás ciegamente, o de hacer de "eco" a cosas dichas por otros. Tenemos que verificar sus experiencias a través de una práctica real, quedándonos lo más posible en contacto con la Naturaleza. Ésta es la única "Vía" que conduce al éxito. Abandonad la lectura mecánica de libros como los " Clásicos del Taiji ", no han sido escritos para ni por vosotros, son solo un apunte, una idea-guía, muchos pasos están escritos o traducidos de forma equivocado, o bien pueden revelarse solo si la vuestra práctica os permite acercaros a un nivel de conciencia superior. El Arte Marcial, prestad atención a esto, se llama Arte y no Artes, puesto que cada arte, aunque expresado de formas distintas, es uno solo; la música, la pintura, la literatura, no pueden ser fijadas con un único método. Al contrario, frecuentemente son un conjunto de métodos contradictorios, y solo gracias a vuestra experiencia podéis desarrollar aquel olfato que os ayuda a desenredar entre las varias "aparentes" contradicciones.

A causa del hecho de que muchos no han resuelto todavía el problema principal -las contradicciones- ni teórica, ni prácticamente, aparece el problema de la Unidad, que nos impide ver el Arte en su Totalidad. Llegados a éste punto alguien puede decirme…. ¿Pero lo que enseña tiene un método fijo o no? ¿Se recomienda o no el estudio de una forma estándar? ¿Cómo expresa el no-método? ¿Cómo entrenar el no-método? Esto en realidad es ya de por si la contradicción de una contradicción, problema que miraré de resolver con este escrito.

Los límites de la lógica formal.

La cuestión de tener o no una forma estándar en la enseñanza del Taiji y la cuestión del método/no-método son problemas que nos ayudan a entender como una persona puede alcanzar los niveles más altos en el Arte y al mismo tiempo dar vida a un sistema didáctico capaz de transmitir al prójimo las propias intuiciones.

Todos nosotros somos conscientes que el conocimiento que poseemos está basado en las sensaciones subjetivas personales, que dan luego vida a las imágenes objetivas de las cosas en nuestro cerebro. Estas imágenes se llaman conceptos. Luego los conceptos toman un sentido, y a través de palabras vendrán expresados por escrito o verbalmente. Estos conceptos vienen transmitidos de un cerebro al otro bajo la forma de conclusiones. Aquí hablamos de la materia, pero no del como la hemos obtenido! De hecho no tiene ninguna importancia en la lógica formal el como una cosa ha sido obtenida o el como se expresa, porque el concepto sirve solo como componente de base. Por el mismo motivo por el que la lógica formal no puede existir sin una rigidez exhaustiva, escrupulosa, la inercia creada por la gente que mecánicamente hace y dice ciertas cosas, lleva a pensar que el concepto sea un reflejo de las cosas objetivas, dando luego vida a una serie de conclusiones, que nos alejarán siempre de más de la realidad objetiva. A causa de lo expuesto, esto es en el no ver los límites de la lógica formal en la compresión y expresión del contenido del Taiji Quan, la diferencia entre realidad objetiva y el saber personal será cada vez mayor, y al final será imposible obtener el verdadero significado del arte en cuestión.

1) Diferencia entre concepto y realidad

Por ejemplo, si alguien os pidió de describir el gusto del chocolate que estáis comiendo, podéis decirle que es dulce, luego si la otra persona os pide de explicarle qué es dulce, podéis decirle que es dulce como el azúcar. Naturalmente no es nada de todo esto. El concepto de "dulce" no puede expresar la dulzura del chocolate, puede decirnos solo que pertenece a esa categoría de las cosas. Todos sabemos que existen diferentes tipos de dulzura, y solo el que pruebe ese chocolate sabrá de que dulzura se trata! Es difícil lograr entender la realidad del chocolate y de su dulzura a través de una explicación conceptual.

La realidad y el concepto no son la misma cosa, y lo mismo vale para el Taiji Quan. No al azar Lao Tsé en su Tao Te King escribió que quien sabe no habla, no para decir que los mudos son sabios, sino qué a través de los conceptos no se puede comunicar la realidad!!!!

2) Un concepto puede describir un aspecto particular de algo, pero no puede reflejar todas las condiciones

Cuando hablamos de una pera podemos describir el color, el gusto, la temperatura, el olor, el peso, etc. Si queremos comunicar esta información a una persona tendremos que darle una cada vez. Esto significa que en una unidad de tiempo, podéis dar solo un aspecto de la pera, no es posible pasar todas las informaciones en una sola vez. Después de que el otro haya recibido toda ésta información, deberá ponerla toda junta en su cerebro, solo así podrá tener la impresión de la pera. ¿Porque llamamos a esto impresión general? Porque a pesar de todas las informaciones recibidas sobre la pera, existen muchas otras que todavía no han sido recibidas. El todo es más grande de la suma de todas las partes, porque el todo incluye no solo el contenido de todas las partes sino que  expresa también la síntesis del contenido. Dado que el Taiji quan es un tipo de conocimiento del cuerpo humano en el procedimiento completo de la vida, no puede ser expresado y comprendido trozo por trozo, parte después de parte. Éste explica lo que he mencionado antes, es decir que una verdad expresada se vuelve algo estático, imparcial, engendrando luego el problema de la Unidad.

3) Primero la experiencia, luego el concepto.

¿Durante el procedimiento de enseñanza del Taiji Quan,, es posible transmitir  nuestra experiencia al otro usando un concepto?

¿Habéis probado nunca a describir a un hombre ciego de nacimiento de que color es el rojo?

Es imposible pasar una noción de este tipo a cualquiera que no haya tenido la misma experiencia, es decir, tenemos que utilizar unos hechos que sean comunes. A pesar de todo esto insistimos siempre en querer explicar al otro que es el combate, como practicarlo, como estudiarlo, pero dado que la persona no ha tenido la experiencia de la compresión del combate, se hace imposible explicarlo usando un concepto. Con esto no quiero decir que el concepto como medio didáctico para transmitir el Arte está equivocado, también yo ahora para expresar mi pensamiento estoy usando conceptos…. Pero es importante enfatizar esta contradicción, así todo el mundo pueden ser consciente de los límites en el uso de la lógica formal para resolver los problemas del Taiji Quan. Para expresar el Arte marcial hay que saber cuando utilizar una cosa o otra.

Éste nos lleva un paso más para la correcta compresión del método didáctico….

¿Tenemos por lo tanto que aprender solo del Maestro, o también de la Naturaleza? Por Maestro me refiero a lo que él ha dejado en forma de escrito o de práctica, mientras que por Naturaleza me refiero a la realidad objetiva. Wang Xiangzhai (fundador del Yi Quan ) dijo que no tenemos que aprender solo de un Maestro. El estudio del Arte Marcial, desgraciada y erróneamente subdividido en muchos nombres-escuelas (en jerga comercial esto se llama diversificación del producto….) consiste en la investigación teórico-práctica de la vida del cuerpo humano. Todos tenemos un cuerpo, gracias al cual se nos permite a través de la experiencia entender las leyes que permiten el movimiento de la Naturaleza misma, o sea de la realidad objetiva. Por ello, y  citando a Wang Xiangzhai:" una persona no tiene que dejar nunca el propio cuerpo…"

Actualmente, gracias a la expansión científica es posible estudiar el movimiento de la vida con diferentes medios. Tenemos la física, la química, la biología etc.… que son todos modos correctos para explicar la realidad, pero no tenemos que olvidar nunca una cosa, que  explican solo la teoría, nada más. Una explicación física del Taiji no es suficiente para volver eficaz este arte, como la foto de una tarta no puede satisfacer tu glotonería! El estudio del Arte Marcial pide gente capaz de comprender estas leyes del movimiento en el propio cuerpo.

En el mismo momento en que estas leyes se manifiestan en el propio cuerpo,  nuestra compresión aumenta mucho. No hay necesidad de explicaciones más complejas, es necesario en cambio buscar una solución al problema de como practicar correctamente, para poder manifestar la compresión del Arte Marcial a través de nuestro cuerpo. Permitidme en este caso usar el lenguaje formal para hacer esto…

Podemos comparar el estudio del Arte Marcial a una calle dividida en dos partes. La primera parte se llama Conocimiento, la segunda se llama Sabiduría Trascendental. Mientras la calle del Conocimiento tiene un comienzo y un final, la Sabiduría Trascendental tiene un comienzo pero no tiene final. Entre éstas dos partes existe un "Puente" conocido con el nombre de "Despertar”. El punto de partida del puente "Despertar"  se llama Conciencia; de la Conciencia nace la calle hacia el sincretismo entre subjetividad y objetividad. La calle del conocimiento pasa a través del territorio del "método", mientras que la de la Sabiduría Trascendental pasa para el territorio del no-método.

El territorio del método es conocido por ser el territorio del intelecto. Es el lugar donde se puede usar un concepto para expresar algo. La gente al principio es ignorante, y el maestro partiendo de ésta ignorancia comienza a transmitir el conocimiento a través de todo tipo de métodos. Sobre esta calle todo puede ser explicado porque existe un método. Al final alguien llegará al puente "Despertar", pero no podrá avanzar porque no teniendo la experiencia de una u otra cosa, no habrá concepto capaz de comunicar esto. Viniendo de la calle del método, todo es posible solo dentro del método, que no puede abrir la puerta del puente "Despertar ", que queda más allá de lo conocido. No hay posibilidad de conocer la otra calle, porque el conocimiento del territorio del método, donde esta persona halla, difiere de la realidad objetiva, así que no le es posible hablar de sincretismo entre subjetividad y objetividad. Puede solo acercarse despacio a través de la calle de la Sabiduría Trascendental. Llegados a  éste punto, alguien incapaz de avanzar se parará delante la puerta del puente llamado "Despertar". Algún otro retrocederá al punto de partida llamado "Ignorancia". Alguien en cambio se pondrá a buscar un método para poder entrar en el no-método!!! Esto amigos es una vía dificilísima….

Aquellos que han entrado en la calle del no-método no pueden retroceder para ayudar los demás, porque apenas hagan esto darán vida a un método, que no es el estado que han alcanzado….

Por lo tanto estudiar el Arte Marcial, pero también otras Artes, significa dejar la ignorancia para entrar en la conciencia, para pasar sucesivamente a través del sincretismo entre subjetividad y objetividad, luego, en cualquier momento, se podrá hallar y abrir la puerta del puente "Despertar". Éste es el momento más difícil, porque si en vuestras manos (esto es, a través vuestra experiencia práctica) no está la llave para abrir esa puerta, no podréis entrar en el territorio del no-método, y saborear en persona el sabor de la conciencia, ganando así otra Sabiduría trascendental, avanzando en la dirección del sincretismo entre subjetividad y objetividad.

DISTINCIÓN ENTRE LA PRIMERA Y LA SEGUNDA CALLE:

Ahora estará claro cuál es la diferencia práctica entre las dos calles, pero os ruego  no cometer el error de considerar la segunda calle como superior o mejor que la primera, porque también la primera calle tiene su sentido de existir. Ambas son procesos cognoscitivos dictados por la conciencia. Lo difícil es saber cuando usar una y cuando usar la otra. Para caminar se necesitan dos piernas, el pájaro para volar dos alas, y por lo tanto vosotros para practicar necesitáis dos métodos. ¿Cuál de las dos calles es la más indicada para vosotros actualmente??? Seguramente los practicantes más sabios se sonreirán pensando en la respuesta!

USA UN MÉTODO FIJO PARA PRODUCIR UNA SENSACIÓN.

DEJA EL MÉTODO, MANTÉN LA SENSACIÓN.

INTRODUCE ESA SENSACIÓN EN TODO LO QUE  HACES

LAS SENSACIONES PERSONALES NOS CONDUCEN HACIA LA CONCIENCIA PLENA.

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