Taiji Sri Lanka 2006

La Mente superficiale è quelle parte della coscienza dominata dall’attività cerebrale. Essa lavora prevalentemente con i 5 sensi esterni, e non è di nessuna utilità per il lavoro interno, almeno dopo i primi anni.

La Mente Profonda viene attivata e rafforzata nel suo livello più basso, cioè quello eterico –corpo fisico-, concentrandosi sui 5 sensi interni (sensori): allineamento posturale, nelle articolazioni, fasi muscolari; dolore; pressione e temperatura. Essi sono i più naturali, e certamente entrano in contatto con la parte più profonda della mente.

I 5 sensi esterni – vista, udito, olfatto, gusto e tatto- sono connessi con la Mente superficiale, e concentrarsi su di essi, può solo rafforzare la Mente superficiale.

I sensori del dolore insieme a quelli delle fasi muscolari dette “contrazione-rilasciamento” sono i meno importanti, poiché accessibili anche da parte dalla Mente superficiale.

I sensori di pressione e temperatura insieme alle fasi muscolari di “allungamento-accorciamento”, attivano la parte più profonda del cervello, e il livello “eterico” della Mente Profonda.

Dei 5 sensi interni solo quelli delle fasi muscolari hanno corrispondenti nervi motori ( pressione,allineamento e temperatura, sono regolati indirettamente dai cambiamenti delle fasi muscolari).

Ciclo muscolare = 5 fasi: Tenere, contrarre, rilasciare, allungare ed accorciare.

Allenare il controllo cosciente delle fasi muscolari permette di iniziare lo sviluppo dello YI ( Intenzione o volontà) all’interno della Mente Profonda. Cercare di allungare la fase eccentrica (stretching) aumenterà la pressione generata dall’allungamento muscolare stesso. Utilizzare l’intenzione per dirigere l’ondata di accorciamento elastica.

Prof. Zheng Man Qing enfatizzava Ding Jin – sensing in inglese, sensazione….-[1], mentre Huang Xian Xiang enfatizzava lo YI (intenzione), nel senso di sentire e regolare le fasi muscolari. E’ meglio cercare di fare entrambi, unendo a ciò la consapevolezza del campo di calore corporeo.

Sfera della Mente Profonda = Grande Dan D’ien, composta da un Dan D’ien alto. Medio ed inferiore.

All’interno della Sfera della Mente Profonda l’individuo esiste come propria Mente Profonda…essenza.

Mente Profonda= 5 Aggregati (pensiero buddista)= Intelligenza della Mente Profonda + Essenza Profonda (Celeste, astrale ed eterica… mentale, emozionale e fisica.) + il corpo.

Dopo molti anni di ascolto dei processi interni (10 a 14 anni) mentre praticate Taiji, la Mente diviene stabile nel livello eterico. Ricordatevi ciò che disse Huang: “14 anni per imparare ciò che è basilare, poi tutto diventa facile.”

In seguito, dopo aver eseguito la forma Taiji, restare quieti con i cicli muscolari inattivi e con quasi nessun cambio a livello di pressione, concentratevi sul “formicolio” (sensori del dolore), pienezza (sensori della pressione) e calore (sensori della temperatura). Ciò vi permetterà di ristabilire il livello energetico eterico della Mente Profonda, il cui centro si trova nel Dan D’ien inferiore.

Andare più in profondità e concentrarsi sulla luce, calore e consapevolezza pura, centrando la mente nella sfera di energia che circonda il corpo. Questo è una mistura tra le energie inferiori (eterica, astrale e celeste.). Evitare di “immaginare “ che ciò altro non sia che il primo contatto con la parte più superficiale della Mente Profonda, o ulteriori progressi futuri verranno bloccati.

Allenare la consapevolezza all’interno di questo livello, cercando di affondare gentilmente in questo stato, mentre si intensifica il senso di calore, luce e pura consapevolezza.

Allenare l’intelligenza di questa livello cercando di comprendere il significato del lavoro pratico su voi stessi, della gente con la quale siete in contatto, e dei mondi che esistono dentro e fuori di voi. Tutto ciò che vi assiste nel vostro processo interiore può essere classificato come “buono”, e tutto ciò che vi crea impedimento o distrazione può essere classificato come “non buono”. La vera comprensione dovrebbe causare una profonda gratitudine verso ciò che è “buono”, e un’accettazione verso tutto ciò che è “non buono”.

Allenare l’intenzione all’interno di questo livello inviando la luce a coloro che si vogliono aiutare, e cercare di sostituire al proprio interno le emozioni negative in positive.

L’influenza della Mente Profonda crescerà proporzionalmente al vostro sforzo di voler cambiare la vostra natura interiore, raffinando le energie inferiori. Abdullah diceva: “ Ci vogliono almeno 21 anni per cristallizzare le energie della Mente Profonda ed entrare nel 4 livello energetico.”
Questa “illuminazione inferiore” è ciò che il Buddha indicava come sufficiente per evadere al ciclo della rinascite.

Sviluppi successivi verranno realizzati con sforzo minore, dall’interno verso l’esterno, in relazione al livello personale ed all’ equilibrio e volontà del proprio spirito (destino). A questo livello la meditazione non è più necessaria, poiché lo stato profondo sarà sempre presente ( più o meno attivo, dipende dalle circostanze della vita…) in tutta la vita normale.

3. La Forza elastica viene trasmessa attraverso una catena muscolare in fase eccentrica.

16. La consapevolezza della Mente Profonda, precede l’intenzione della Mente Profonda.

17. Galleggiare raccoglie, affondare rilascia 8nel senso di emettere forza interna).

18. Raccogliere internamente, rilasciare, allineare, comprimere, allungare, poi espandere.

[1] See, feel and sense, si riferiscono ai tre centri dell’uomo: il mentale, l’emozionale ed il motorio. Ogni evento, ogni stato può essere percepito secondo modalità distinte da ognuno dei tre centri.

Il centro mentale “pensa” e, in questo caso, “vede”.

L’azione svolta dal centro emozionale è difficilmente traducibile in italiano, il verbo inglese feel può tradursi con “provare emozione” oppure anche “provare un feeling”; per la scorrevolezza, viene tradotto a volte con “provare”, a volte con “intuire”(un’intuizione di cuore e non di testa).

Il verbo sense viene sempre tradotto con “sentire”, e si riferisce esattamente al provare una sensazione. Il centro motorio ha una modalità di percezione del mondo esterno e della macchina biologica tramite le sensazioni.